Terceira proposição - Capítulo VI

CAPÍTULO VI

Se não ousamos contradizer a multidão, se não somos corajosos o suficiente para condenar aquilo que ela [a multidão; ndt] aprova, pelo menos que sejamos capazes de vencer nosso escrúpulo através deste pensamento; que se nos enganarmos será muito felizmente e que encontraremos nossa segurança em nosso erro; se não tomarmos como males as coisas que o vulgo depreciou e que se tornou matéria para o nosso temor; estando certos de que anda que, com efeito, sejam males, devemos mesmo assim duvidar, de forma que tiraremos maior vantagem se nos persuadirmos de que verdadeiramente não o são. Mas, então, como os deveis considerar? Vós me perguntarieis. Diminuindo-os, sentindo-os apenas pela metade. Através disso, evitaremos os sofrimentos e as inquietudes de que eles são ordinariamente precedidos; ele só nos tocarão de leve; ao invés de atingir profundamente o nosso coração, eles só conseguirão tocá-lo de raspão, na superfície. Assim, só receberemos um ligeiro atentado; não os apressaremos e eles não chegarão tão cedo; como faz, ordinariamente, a apreensão que, não se contentando de aumentar sua força e redobrar sua violência, precipita sua vinda, tornando-os presentes para nós antes mesmo que eles o sejam e os faz existir quando eles ainda não são. Certamente, aquele que ela possui não será seguro em parte alguma; permanecendo como sempre é quando está consigo mesmo, trazendo em seu espírito a causa de todas as suas penas. Assim, a Opinião que temos sobre os males faz com que eles nos façam sofrer sem parar, e é muito em vão que pensamos em nos proteger de seus ataques fugindo. Não sabemos que seus ataques tem um longo alcance, que não há força ou velocidade igual à sua, que por mais habilidade e cuidado que tenhamos na fuga, não conseguiremos, que nos é absolutamente impossível nos defender deles? Pelo contrário, aquele que não se ocupa de seus ataques, não lhes dando atenção ou nenhuma vantagem sobre si, tem a consolação de vê-los partir tão logo os tenha visto chegar; e olhando-os de costas, ele consegue se confirmar nesta segurança que lhe diz que eles são mais assustadores de longe que de perto, e que tudo o que eles têm de mais terrível é seu rosto. Houve homens que se viram com um olho seco, sem emoção, sem sentir qualquer incômodo com o fato de lhes cortarem um membro; há os que ficam pasmos só de ver uma ferida ou o sangue de outra pessoa. Por mais que os povos tenham tido razão ao chamar de más as coisas pelas quais eles sentem horror – a pobreza, a dor, a ignomínia –, coisas que, porém, foram, para muitas pessoas, degraus para chegar à felicidade, e, para outras tantas pessoas, foram meios para praticar a Virtude, ser-nos-á extremamente útil suspender, quanto a isso, nossos sentimentos; imitando aquela seita de Filósofos que não acreditava em nada e que se dedicava a lançar dúvida sobre tudo [no original latino, Nieremberg escreve: “Quare, esti mala essent, paupertas, ignominia, labor, quae plures bonos fecerunt; sententiam tuam, more Sceptico, suspedender, non inutile foret”. Trata-se, portanto, da escola dos Céticos; ndt].

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 406-408.

Terceira proposição - Capítulo V

CAPÍTULO V

Essa falsa e perigosa estima pelas coisas, até ao presente momento, nos causou bastantes males; ela nos foi muito malvada. Até ao presente momento, fomos enganados a respeito do seu preço e o fomos por nossa livre e espontânea vontade, por consentimento nosso. É preciso, daqui em diante, nos corrigirmos de um erro tão perigoso; revogar o tratado que temos com a Opinião, considerando-o muito injusto e com muita desvantagem para nós; livramo-nos de sua tirania e assumir sentimentos mais razoáveis do que aqueles que ela têm para conosco. Através disso, nos tornaremos felizes mesmo em meio à miséria; faremos experiência da Verdade das palavras de um Antigo [no original latino, não há menção ao autor; ndt] para quem, a pessoa que não falta com a prudência, não falta com a felicidade [a citação que, no original latino, aparecem em grego é traduzida para o latim assim: "Si bene prudens sis, omnibus fortunatus eris"; que pode ser traduzido por "se fores prudente, serás totalmente feliz"; ndt]. O quê? Pensamos que seria extremamente difícil mudar os sentimentos humanos; e que haveria mais temeridade que razão nesse empreendimento? Para não mentir em nada, é absolutamente impossível; mas, se não há como chegar à meta, a partir do consentimento dos povos, só nos resta procurar o nosso [consentimento; ndt]; e não podendo produzir este bem geral, resta que, pelo menos, o produzamos para nós, em particular. Há esta diferença entre as palavras e os pensamentos: as primeiras, tendo uma significação determinada, por um comum acordo entre todos os homens, não somos capazes de mudar, a não ser que seja por uma deliberação comum; mas podemos mudar os pensamentos e, sem dúvida, muito mais facilmente, visto que eles dependem puramente de nós e visto que, para isso, não precisamos do sufrágio de ninguém. Os nomes foram dados às coisas para que sejamos compreendidos quando falamos uns com os outros. Ora, não seríamos compreendidos se seu significado fosse diferente para cada um e se eles não tivessem o mesmo sentido. Mas, como falamos conosco mesmo através de nossos pensamentos, nós lhes podemos dar a inteligência que melhor nos parecer, e não haverá sentido ou interpretação que eles recebam que não esteja de acordo conosco mesmos. Mas, seria bastante bizarro, para não dizer extravagante, querer tornar um sentido particular, que é contrário àquele de todos os povos, um sentido geral, ou querer destruir as Opiniões autorizadas pela multidão e fortalecidas pela reverência que a duração dá às coisas. Certamente, seríamos muito pouco razoáveis se parássemos sobre tão vãs considerações; e é bastante suficiente que o respeito da multidão tenha adquirido Veneração frente à mentira, sem que com isso ele o torne santo e inviolável. Aprendamos que a Verdade não é, de forma alguma, ultrapassada pela quantidade; que ela não se enfraquece com o tempo; e que, mesmo sendo só e abandonada, ela não é, porém, sem sua força e sua dignidade. Sentimo-nos mal por deixar o erro é porque o vemos tão universalmente seguido? E sentimos tantos escrúpulos em nos desenganar porque vemos que todo mundo se engana? Eu nunca ouvi dizer que um precipício seja menos perigoso só porque muita gente tenha caído nele. É uma extrema loucura imaginar que um abismo é seguro por causa da quantidade de pessoas que nele pereceram; uma chaga onde muitas mãos enfiam ferros se torna mais profunda e, consequentemente, mais mortal. Se se nos apresentassem um pedaço de carne que soubéssemos estar envenenado, quereríamos comê-lo por mais delicioso que parecesse antes e por mais sermões que lhe pregássemos para que ele se fizesse bom e saudável? Quer dizer, não temos que ter como exemplo o erro dos outros, mas temos que ter horror ao erro; é preciso que eles se nos sejam propostos para que fujamos deles, e não para segui-los. Será que eles parecem poder servir de regra, se não podem nem mesmo servir de desculpa? E se não podemos sequer pretender tê-los, na medida em que nós mesmos já erramos tanto? Será necessário que negligenciemos nossa salvação, baseados nesse mau fundamento, segundo o qual vemos a maior parte dos homens correr cegamente em direção à própria perda? Será preciso que nos afastemos tanto do bem porque eles se comportam tão mal? Do que nos serviria, eu vos pergunto, o grande número e a multidão de pecadores no último dia, se todos seremos julgados um a um, e se será apenas o nosso mérito que nos deverá justificar, e não a quantidade ou a multidão? Renunciemos, portanto, a estas Opiniões igualmente falsas e perniciosas; e não nos obstinando mais no erro, aprendamos que vale mais se salvar com poucos, do que se perder com muitos. Que os exemplos quase infinitos daqueles que caem no pecado não nos seduzam, não nos movam a pecar; e cessemos de nos gabar desta má persuasão, segundo a qual as faltas dos outros podem servir de desculpa para as nossas.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 403-406.

Terceira proposição - Capítulo IV

CAPÍTULO IV

De onde lhes vem, portanto, essa graça que nos agrada tanto e que nos atrai tão poderosamente? Que faz com que cresça em nós essa estima que por elas temos? Certamente que é por causa de nosso capricho, por puro efeito do erro onde estamos de tomá-las por aquilo que não são. Nisso, somos como o amante de Juno [na mitologia, Juno é a esposa de Júpiter; ndt], tal como é representado nas fábulas: aquilo que abraçamos como sendo um corpo só tem a aparência de tal, é uma sombra pintada e colorida, é um nada que só é aquilo que fazemos ser, e que só tem a existência que nossa Opinião lhe empresta. Ela marca todas as coisas com caráter movente; ela não deixa nenhuma impressão firme; todas as suas imagens são inconstantes; assim, a figura do mundo passa, porque ela só é aquilo que nos parece ser. E ele passa com sua figura, da mesma maneira que a água que corre sobre uma pegada é retida nela apenas pelo tempo em que ela ali se mantém, mas se perde tão logo a água consegue passar. Nós fazemos os bens e os males apenas pela nossa Opinião; eles só são o que são na medida em que nós assim os imaginamos; e a partir do momento em que não os cremos mais como tais, eles cessam de o ser. Por uma deliberação de nosso espírito e por um conselho tomado de nós mesmos, concedemos magníficos títulos a coisas muito pequenas. Frequentemente, julgamos maravilhoso aquilo que não é nada; somos parecidos com os jogadores que, substituindo o dinheiro que não têm por folhas de papel sem valor, as fazem valer muito mais do que o que realmente valem; abusamos muito voluntariamente, tomando por um bem ou por um mal aquilo que não o é; e nosso abuso procede do fato de nos deixarmos governar pela Opinião. É consenso universal de todos aqueles que usam a palavra que se entenda por Leão um animal extremamente corajoso; e que a palavra que designe aquele que tem uma vantagem nobre como é a razão seja chamado homem, a quem foi dado o império sobre todos os outros animais [no original latino, Nieremberg escreveu: "Placitum humanum fuit, hanc vocem, leo, fortissimum animal; istam, homo, sapientissimum notare"; o que seria melhor e mais simplesmente traduzido assim: "Foi consenso entre os homens que esta palavra, Leão, fosse um fortíssimo animal, e esta outra, Homem, significasse um animal sapientíssimo"; de fato, a construção utilizada por Louys Videl tornou o texto muito hermético e de difícil tradução. Seja como for, optamos por manter, como vimos fazendo, a mesma construção sugerida pelo tradutor para a língua francesa; ndt]. Ora, assim como os nomes são vagos e indiferentes por sua própria natureza, assim como eles só se podem determinar por aquilo que agrada à fantasia [é importante que se esclareça que todas as vezes que aparece a palavra fantasia, Nieremberg a está utilizando referindo-se à potência da alma sensitiva de nome Imaginativa ou Fantasia. No ser humano, são essas as potências da alma sensitiva: os sentidos externos (visão, audição, olfato, tato e paladar), os sentidos internos (senso comum, fantasia ou imaginativa, memória e cogitativa) e o movimento; ndt], da mesma maneira poder-se-ia chamar de Leão uma Lebre covarde e temerosa; ou chamar de homem o mais estúpido de todos os animais. Temos uma semelhante liberdade no dar nomes especiais para as coisas do mundo; e, por um consentimento universal, mas perverso, atribuímos mérito e grandeza àquelas coisas que só o são segundo a nossa estima e que, no entanto, consideradas em si mesmas, são frequentemente as mais abjetas e as mais vis. Esta desordem foi introduzida pelos mais malvados dos homens, pelos ambiciosos e pelos avaros. Foi culpa de sua invenção que se tenha valorizado as grandezas e as riquezas, que se lhes tenha imposto nomes gloriosos; e que não apenas fez com que passassem como bens, como também que fossem capazes de estabelecer soberanamente a felicidade. Disso é que nasceu este deplorável abuso de levar mais em consideração as honras do que os méritos; estimar mais o ouro do que o ferro; preferir a coisa menos útil do mundo àquela que a experiência verifica como sendo a mais necessária. Ainda mais: como isso foi feito de comum acordo com todos os homens, poderia acontecer, da mesma maneira, que todos eles mudassem de Opinião e tomassem uma via de sentimento contrária. Os Lacedemônios, entre os quais todos os outros povos estavam como que apenas na escola da Sabedoria, condenaram o Ouro publicamente, estimando que não servisse para nada. Para certos povos da Etiópia, o Ouro servia apenas para fazer correntes que prendiam criminosos e cativos. Eles preferiram, sem dúvida, que o Ouro prendesse o corpo, mais do que prendesse o espírito; eles preferiram ser Mestres do Ouro e criar leis para ele do que recebê-las dele. Certamente, fomos muito maltratados por aqueles que, por primeiro, estimaram as coisas; e podemos seguramente dizer que eles tiveram pouco cuidado quanto ao que concerne ao nosso repouso e foram muito invejosos de nossa alegria, a ponto de fazê-la depender daquelas coisas que são difíceis de adquirir, que só conseguimos obter desconfortavelmente, e que são raras e difíceis. Não apenas eles parecem ter querido nos impedir todos os caminhos para a felicidade, como também temos motivos para acreditar que eles quiseram o sofrimento necessário e frequentemente inútil que se tem na tentativa de ser feliz tornasse a maior parte dos caminhos miseráveis. Nisso, não nos lamentaremos nunca o suficiente, seja de sua ignorância, que de sua malícia. Porque, se estivesse em nosso poder estimar as coisas como devem ser, teríamos estabelecido a felicidade naquelas coisas que estão à nossa inteira disposição e que temos à mão; eles, por sua vez, a fizeram consistir naquelas coisas que a Natureza afastou de nós, e que ela nos escondeu. Eles negligenciaram as coisas que, nos sendo presentes e familiares, podem facilmente nos tornar felizes; e, ao invés de fazer nascer a felicidade em nós, eles quiseram que ela viesse de outro lugar, eles a fizeram nascer em terra estrangeira. Ela poderia ser nossa por nada; e eles fizeram com que nós a comprássemos a um alto custo. Que loucura foi termo encerrado a felicidade na posse do Ouro! Relegando-a às entranhas da terra; indo buscá-la nos abismos até chegar às portas do Inferno! Como é possível que, da terra da miséria, nos venha a felicidade?

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 399-403.

Terceira proposição - Capítulo III

CAPÍTULO III

No entanto, não pensemos que Amã tenha pronunciado essas palavras imprudentemente e de maneira solta; elas não caíram inopinadamente de sua boca; ele as meditou antes de as dizer; ele quis que seus parentes e amigos, expressamente chamados diante de si, fossem testemunhas de suas palavras. Ora, temendo que eles acreditassem que ele havia perdido o sentimento de sua felicidade, pelo esquecimento das vantagens que a compõem, estando certo de que as coisas se apagam de nosso coração tão logo se apagam de nossa memória, ele lhes disse em detalhes do que se compunham suas grandezas e riquezas, enumerando-as com exatidão e particularidade. Mas, por mais que elas estivessem num tão alto ponto que a imaginação só conseguisse chegar até a elas com muito esforço; por mais que não se conhecesse fortuna com o preço e a eminência da sua; ele não pôde impedir-se de se lamentar. Aquilo que enchia os outros de admiração não foi capaz de satisfazê-lo; ele se achava o mais pobre e o mais infeliz de todos os homens; ele disse que não tinha absolutamente nada e, mais do que dizer, ele acreditava mesmo nisso. Como se a dureza de Mardoqueu pudesse passar para ele, ele se tornou insensível ao prazer que a grandeza traz; ele perdeu inteiramente o gosto das delícias e das Volúpias; e o desprezo que ele parecia receber de um Escravo foi o desprezo que ele deu às coisas mais preciosas e encantadoras. Ora, eu vos pergunto, em que tempo? Quando ele gozava plenamente? Quando sua cobiça era mais ardente, visto que seu objeto estava mais perto dela, a ponto de irritá-la e infectá-la pela simples visão, por assim dizer, da mesma maneira que aquela Serpente que mata com o simples olhar e leva seu veneno em seus olhos? Quando o favor da Rainha bem ajustado ao do Rei tornava o seu estabelecimento ainda mais firme e dava uma nova extensão às suas esperanças? Quando ele não tinha nem pensamentos nem lembrança alguma da morte, e sequer estava reduzido àquele momento fatal em que os homens, prestes a deixar a vida, rompem todo o comércio com o mundo, e renunciam seriamente à vanglória? Quando, não conhecendo ainda a Fortuna, ele a cria constante e fiel? Quando ele estabeleceu a felicidade na posse das honras e dos bens, não sabendo que eles perecem por si mesmos e são feitos de uma matéria caduca e frágil? Quando, recebendo-os todos os dias [as honras e os bens; ndt], ele começou a acreditar que havia conseguido impor um tributo à Fortuna, considerando-os [as honras e os bens; ndt] menos como efeitos de sua liberalidade do que como marcas de sua sujeição? Numa palavra, quando ele estava numa constituição tão poderosa, numa tão boa colocação, num tão firme estabilidade, que nada parecia ser capaz de abalá-lo, e não houvesse lugar em seu espírito nem mesmo para a suspeita de sua ruína? Não obstante tudo isso, ouviu-se que ele tenha dito em alto e bom som que ele nada possuía; e o sentimento da Verdade foi tão forte em todos os que o escutaram que não houve um sequer que não tenha ficado de acordo com ele; ele não foi desmentido por ninguém. Nem mesmo sua mulher, que suspendendo sua natural paixão de mãe, não apenas não se escandalizou em nada ao vê-lo olhando para seus filhos sem amor e sem ternura, como também aprovou seu lamento e o achou cheio de razão. Seus amigos, se se podem chamar assim mesmo aqueles que só eram amigos de sua fortuna, aplaudiram o desprezo que ele teve pelas honras e pelos tantos bens. Será que, depois disso, ainda recearemos dizer que as coisas do mundo são nada? Visto ser uma verdade o fato que os ambiciosos e os avaros também as reconheceram assim. Se aquele que mais as estima entre os homens, se aquele que mais se deslumbra e se encanta com elas – as grandezas e as riquezas – as considerou como um nada em comparação com o nada mesmo, o que nós podemos pensar que elas devam ser se comparadas com o preço dos bens da eternidade? Se uma só centelha lhes fez perder todo o seu brilho, pode haver algo de sua aparência que se conserve diante do Sol? E, sobretudo, diante daquele em cuja presença o outro [o sol; ndt] é sombra e não tem nem esplendor nem luz?

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 397-399.

Terceira proposição - Capítulo II

CAPÍTULO II

Certamente também é ela que dá às coisas do mundo esta aparente beleza que nos encanta; é dela e não da Verdade que elas recebem o lustro e esse brilho que nos deslumbra. É das falsas impressões com as quais ela preocupa o Entendimento que procedem os descontentamentos e os erros nos quais ele cai; e disso advém, em seguida, a cegueira que faz com ele estime bens que só têm como fundamento seu capricho e que só subsistem por causa do seu desejo. Aqui, descobriremos de forma adequada as imposturas da Opinião, e convencê-la do fardo e da falsa aparência que ela empresta às coisas! Sem, para isso, empregar a autoridade dos Oráculos humanos e divinos, tiraremos a prova de sua própria boca; e será suficiente que, nos tormentos que ela sofre ao não conseguir se satisfazer, nós a ouçamos se desmentindo solenemente, e gritando com dor, que todas as coisas do mundo são um nada. Voltemos àquele em cujo espírito ela produziu o maior exemplo de sua tirania, àquele por quem a Fortuna testemunhou tão grandes paixões a ponto de ele não ter tido outros meios senão escolher Assuero como seu favorito. Pensemos nele entre seus parentes, cheio de despeito e de raiva, pronunciando estas palavras dignas da mais severa Virtude da Academia e do Pórtico, eu estimo menos que nada tudo o que tenho [o original latino, na verdade, afirma, desde o princípio do capítulo, o seguinte: "Istum enim mundanarum rerum colorem, istum splendidum gestum obduxit, non veritas, sed opinio perversa, transversum iudicium agens, magna bona pro libidine, non pro veritate commentans. Capio iam huius vanitatis fidem, non à Lycaeo & porticu Stoicorum, non à Cruce IESU; non, inquam, ab Philosophia, non a virtute, non a fide, non ab ipsa Dei sapientia; sed à mendacissimis, ab ipso mundo, ab ipsis vanitatis mancipiis", que pode ser traduzido da seguinte forma: "de forma que não é a verdade, mas a opinião perversa não escoltada pela verdade, que conferiu esta mundana cor às coisas, e as dispôs desta esplêndida forma, fazendo com que se formasse um juízo contrário que representasse grandes os bens em prol da libido. Tomo, agora, como confirmação desta verdade, não da Academia, ou do Pórtico dos Estóicos, não da Cruz de JESUS, não da Filosofia, não da virtude, não da fé, não da sabedoria mesma de Deus, mas da mentira mesma do Mundo, dos escravos da vaidade". Louys Videl praticamente resumiu tudo na expressão "Oráculos humanos e divinos"; ndt]. Ele contou suas riquezas como se fosse nada, mesmo sendo ela tão abundante que a mais ardente avareza poderia ser saciada; ele não levou em consideração os presentes e as liberalidades da Natureza; ou a feliz e florescente família; ou a vantagem da qual os homens se vangloriam normalmente ou com a qual mais se alegram; ele não se sentiu em nada tocado com suas honras e dignidades que o elevavam a um tal ponto que, abaixo de si, só conseguia ver a grandeza que havia feito. Onde estão Zenão e Crisipo que tiveram os mais nobres sentimentos quanto às coisas do mundo? [é interessante notar que, no original latino, Nieremberg escreve: "Quid amplius a Zenone aliquo, aut Socrate desiderares?". Referindo-se, portanto a Zenão de Cítio (334 a.C. - 262 a.C.), o filósofo grego que fundou o Estoicismo, e a Sócrates (469 a.C. - 399 a.C.). Mais à frente, no mesmo capítulo, Nieremberg anota: "Quotusquique ex porticu Chrysippus aliquis, ita ad exaggerationem, ita ad contemptionem rerum humanarum animosam extulit vocem?", que poderia ser traduzido da seguinte forma: "Quem, entre tantos, como Crisipo do pórtico, conseguiu mais vividamente levantar a voz para exagerar a vaidade e o desprezo que se deve ter pelas coisas humanas?". O filósofo a que se refere é Crisipo de Solis (280 a.C. - 208 a.C.), um dos mais conhecidos adeptos do Estoicismo, tendo assumido, inclusive, a direção da Escola do Pórtico; ndt] E que as condenaram como ninguém, com o mais absoluto desprezo? Ele [Assuero; ndt] acrescentou ainda que isso foi o que descobriu o mal que a Opinião lhe causou; a ponto tal que Mardoqueu, o Judeu, não se prostrará diante de mim. Na suprema constituição de fortuna na qual ele estava, e na qual ele quase podia dizer que tinha tudo, ele considerou nada possuir, não tendo sequer os respeitos e as submissões de um Escravo; não tendo nem mesmo um coisa sequer digno de seu pensamento e que, razoavelmente, pudesse deixar alguma marca em seu espírito. Algumas vezes, o brilho das estrelas desaparece e parece quase que tenha se apagado; mas é quando o Sol as ofusca com a plenitude de sua luz e enche todas as coisas com seu esplendor. Portanto, quão baixas e vis podem ser as riquezas e as grandezas, visto que um nada as faz desaparecer da lembrança daquele que as possuía em tanta quantidade? Muito frequentemente, aprendemos que os bens do mundo são caducos e perecíveis; mas isso é se os compararmos aos bens do Céu, aos que a Virtude produz, que são sólidos e constantes e cuja duração é eterna. Assim como não há motivo para espanto no fato de uma gota d’água não ser discernível nos abismos do Oceano, certamente não há de que se maravilhar com o fato de que as satisfações mais ligeiras que se saboreiam nesta vida nos pareçam um nada comparadas à perfeita alegria que esperamos na outra. Depois de tudo, ninguém nunca destituiu de valor tão potentemente as grandezas do mundo, nem as colocou tão abaixo do mundo mesmo, do que o inimigo de nossa salvação, através da boca de seu oráculo infiel e pernicioso, quando ele as prometeu todas ao Filho de Deus se ele se prostrasse à terra para adorá-lo. Poder-se-ia representar de forma mais expressa a sua vaidade? E não seria isso – oferecer-lhe um nada – algo como uma declaração bem autêntica do seu próprio nada?

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 394-396.

Terceira proposição - Capítulo I

A ARTE

DE CONDUZIR

A VONTADE

LIVRO TERCEIRO

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TERCEIRA PROPOSIÇÃO

QUE é da falsa estima que temos das coisas que nos vêm os males

CAPÍTULO PRIMEIRO

Mas, nós escutamos e seguimos esta perigosa Conselheira; nós nos dedicamos com tudo a nos tornarmos infelizes. Como se nossa ruína fosse nosso desígnio, nós a fazemos o objeto de todos os nossos cuidados; parece que só usamos a Razão para nos perverter; e parece que o verdadeiro uso de nossa luz seja nos levar para as trevas. De onde vem esta desordem? Será que é do fato de sermos prevenidos quanto às imposturas da Opinião? Ou será que é porque ela nos aconselha e nos guia? Vejamos um quadro raro e natural dos monstruosos efeitos que ela produz no espírito dos homens. Pensemos em Haman [ou Amã que, segundo o relato do livro de Esther, é filho de Amedata e foi elevado em dignidade por Assuero que, ao que tudo indica, é o rei persa Xerxes I (c. 519 a.C. – 466 a.C.); ndt] e no alto ponto de grandeza no qual a Fortuna o colocou na relação com Assuero; vejamos como ela parecia só ter honrarias e bens destinados a ele; como ela o obrigava constantemente, para fazer a ele, como é seu costume, um memorável exemplo de sua inconstância. Enfim, pensemos nele revestido de todas as vantagens que o favor dos grandes Príncipes adquire para aqueles que são elevados ao mesmo grau que eles. Não ficaríamos extremamente impressionados de nos darmos conta de que sua ambição só conhecia tudo isso por causa de muito pouca coisa; que ela não se satisfazia com os respeitos que lhe rendiam todo o povo; e que ela se afligia com a recusa que um simples particular fazia a ponto de dobrar os joelhos diante dele? De onde lhe viam uma tão extraordinária desordem, senão das ilusões da Opinião? E a que mais seria necessário relacionar uma tão estranha doença? Se durante o tempo em que ele era ainda uma pessoa qualquer, na mediocridade de sua primeira sorte, se lhe tivesse sido oferecida a menor parte das coisas cuja abundância e plenitude, agora, lhe causavam problemas; se ele tivesse tido a honra de se aproximar de seu Príncipe e receber a mais leve marca de sua benevolência; se ele tivesse tido a chance de se empregar perto de sua pessoa, ou recebesse qualquer outro favor que, nunca antes, ele pudesse ter pretendido; será que ele teria sido tão inábil, para não dizer tão extravagante, a ponto de não levar em consideração as reverências de Mardoqueu [segundo o relato bíblico, era tio de Esther e ocupou um lugar de destaque no governo de Assuero, após a morte de Amã; ndt], preferindo uma cerimônia vã e inútil às vantagens reais e sólidas? Será que sua alegria seria maior ao vê-lo prosternado diante dele do que a vê-lo elevado ao cume dos bens e das honras? Como é que ele mudou tanto? Quem teria arrancado de sua estima o preço e o brilho da grandeza, para lhe dar coisas abjetas e vis? Através de que novidade a ambição – que, ordinariamente, levanta os olhos em direção ao que é mais alto, e que só se excita com aquilo que a ultrapassa – se inquietaria com ele, com aquilo que estava tão acima dela? E como é que um Escravo, não o honrando absolutamente em nada, poderia imprimir algo em seu espírito, já cheio de glória por ser o objeto da adoração pública? Estão justamente aí as marcas da fragilidade de um Entendimento corrompido pela Opinião; esses são seus verdadeiros Sintomas. Como ela é infiel e enganadora; como ela muda e se fantasia em tudo aquilo que ela representa; ela, primeiramente, os vestiu de grandezas e de riquezas, os revestiu de uma aparência pomposa que o fascinou; e, em seguida, por uma mudança repentina, destruindo sua própria obra e a despojando dos ornamentos que ela lhe emprestou, ela os desnuda e lhes faz parecer um nada. Do abuso que o levou a acreditar que poderia encontrar sua satisfação nas coisas mais elevadas, ela o fez cair no erro de pensar que a poderia encontrar nas mais baixas. Assim, somos capazes de movimentos diversos e contrários. Estimamos falsamente as coisas, tanto quando as elevamos ao mais alto dos céus, como quando as abaixamos até ao fundo dos abismos; e tudo isso porque a Opinião nos governa e, para bem dizer, que brinca conosco.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 391-394.

Segunda proposição - Capítulo II

CAPÍTULO II

Qual dos dois, nesse momento, achamos ser mais feliz? Aquele que é desprovido de todas as suas esperanças? Ou aquele cujos desejos foram inteiramente realizados? É sobre isso que a Razão nos impede de deliberar; ensinando-nos que a condição deste é muito mais miserável que a daquele [no sentido que não há motivo para uma deliberação, quando estão tão claros os fatores em jogo... deve-se simplesmente obedecer; ndt]. Aqueles que ainda não conhecem nada da maldade da Fortuna, e que não experimentaram ainda o engano que lhe é ordinário – de nos dar um mal como se fosse um bem – resistirão, no início, estou certo, a este sentimento e o acharão pouco razoável. Mas, que eles saibam que, por um mal que eles imaginam, foi frustrado o efeito de sua expectativa; há dois grandes e muito sensíveis para obter: não ter o bem que eles esperavam e, por uma infalível e cruel troca, ter em seu lugar um mal a que não esperavam. E como a dor que se recebe de um golpe forte aumenta quando é dado uma segunda vez, esses dois açoites igualmente pesados que a Fortuna nos dá, nos surpreendem e nos assustam de tal maneira que é melhor que a razão nos proteja fortemente e nos preste uma poderosa ajuda, para nos salvaguardar de sermos destruídos. Diz-se que Aníbal [ou Hanibal (247 a.C. - 183 a.C.), foi um general e estadista cartaginês, e é considerado um dos maiores estrategistas militares da história; ndt], estando em Creta, e tendo que se defender da avareza dos Gortínios [os habitantes de Gortina, localidade da ilha de Creta; ndt] que desejam seu ouro, tomou o cuidado de encher de chumbo alguns jarros que ele usou como compromisso de sua fé e que, em seguida, ele depositou no Templo de Diana; persuadindo-os, através disso, de que lhes havia realmente feito mestres de seus tesouros. Se desejássemos esses jarros, crendo-os realmente cheios de ouro, ficaríamos muito menos encolerizados de encontrar apenas chumbo se, não chegássemos nem mesmo a tê-los em mãos, porque alguém no-los subtraísse. Esta é a fineza da Opinião: ela nos dá chumbo como se fosse ouro, seus efeitos são muito contrários às suas aparências e às suas promessas. Não lhe sendo suficiente nos ter feito decair de nossas esperanças, ela acrescenta uma segunda dor àquela que ressentimos após a queda: ela nos sobrecarrega e nos aflige com um novo mal, ainda mais desagradável e doloroso, que não havíamos sequer previsto; e então fazemos experiência dessa verdade, segundo a qual os mais perigosos golpes que recebemos da Fortuna são aqueles que nos chegam inopinadamente e que, não apenas sua ira e suas ameaças não os precederam, como também vêm, frequentemente, logo depois de uma boa aparência que nela identificamos. Depois disso, será que ainda seremos tão contrários a nós mesmos a ponto de ter alguma confiança que seja nos conselhos da Opinião? Será que não desconfiaremos dela como de uma mortal inimiga? Temos muita razão em considerá-la assim, visto que, não se contentando com os males que a Fortuna nos suscita, ela é ainda mais maligna ao fazê-los crescer, acrescentando a eles agruras e amarguras. É dela que procedem todas as nossas tristezas e todas as nossas inquietudes. Seja porque ela converte os bens em males, seja porque ela muda os males em bem, ela sempre nos faz sofrer igualmente; ela é sempre uma perpétua Operária de problemas e penas. Se, às vezes, ela nos dá algum motivo de alegria – o que é muito raro, sem dúvida –, ela imediatamente mistura a isso um pouco de fel, corrompendo-a e envenenando-a. Não há resolução nossa de praticar a Virtude que ela não seja capaz de suspender e romper, através da apreensão que ela nos suscita diante das dificuldades e dos espinhos que nos faz supor existir na prática da Virtude. Para nos desviar do bem, ela o diminui em nossa estima; pelo contrário, ela aumenta o valor do mal, e chega mesmo a fazer passar por um mal aquilo que não é. Aqueles que pretendem desculpá-la, nunca alegam que seja ela a lhes causar o contentamento, visto que só é feliz aquele que crê ser. É nisso que ela é ainda mais criminosa: sendo certo que ela não é capaz de produzir contentamento que não seja falso, e que ela só atrai mil verdadeiros desprazeres, e que, quando ela consegue ser inocente quanto a isso, produzindo efetivamente algum bem, ele sempre será escondido e coberto pela enormidade de males que virão em seguida. Para que vamos dissimular? Ela se opõe, com tudo o que possui, ao nosso repouso e à nossa alegria; ela só nos sabe fazer mal. Certamente, o melhor que poderia acontecer a quem a escuta, a quem a segue, é cair num abismo de dor e de miséria.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 388-391.

Segunda proposição - Capítulo I

A ARTE

DE CONDUZIR

A VONTADE

LIVRO TERCEIRO

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SEGUNDA PROPOSIÇÃO

QUE é preciso que o Entendimento se defenda das imposturas da opinião e se corrija de seus abusos

CAPÍTULO PRIMEIRO

Mas, o Entendimento não seria capaz de se dispensar dos ofícios que deve à Vontade, nem lhe dar a menor segurança, se ele não se corrigir de dois defeitos de que ele é, ordinariamente, culpável na relação com ela: excitá-la com falsas imagens, que lhe fazem fazer esforços inúteis, e a fazem correr atrás de fantasmas; e apresentar-lhe bens sob uma aparência frágil e lânguida, que não apenas ela não é capaz de tocar, como também mais lhe causa desgosto do que lhe imprime desejo. É por causa desses dois inconvenientes que ela é privada da ajuda e do suporte que espera dele. Nesse sentido, descobriremos agora quais são os males que lhe vêm do primeiro, e daremos espaço também para mostrar as perigosas consequências que o outro traz consigo. Porque, ele tanto condena aquelas que merecem mais estima, como louva altamente aquilo que é mais digno de reprimenda. Às vezes, sua injustiça age até ao ponto de lhe cobrar o bem com o mal, e a lhe fazer tomar o mal como se fosse bem. Desta impostura, como se viesse de uma fonte envenenada e mortal, derivam todas as nossas penas e nossas infelicidades; por ele, concebemos horror por aquilo que deveríamos buscar ardentemente. E aquilo que, naturalmente e por si mesmo, seria o objeto de nosso amor, se torna o tema para o nosso ódio. Assim, falsificando tudo aquilo que nos dá, e nos persuadindo que há males onde não há, ele enche nosso espírito de terror, e nos faz sofrer todas as angústias que nos dão os males verdadeiros. Mas, há piores ainda: por uma maravilha desconhecida pela Natureza, essas angústias se mantêm e crescem através de seu contrário, pela representação e a imagem dos bens que havíamos esperado e que, depois, não encontramos, ou que, sendo encontrados de maneira diferente daquela que havíamos concebido ou estando acima de nossa opinião e de nossa expectativa, produzem em nós mais motivo para dor e para desespero e nos tornam, necessariamente, infelizes. Mas, cremos ser menos quando nos os obtemos? Saibamos que a Vontade, por ser plena e satisfeita, nem sempre é feliz. Esta aparência de bondade que vemos nas coisas, e que só é obra de nosso capricho, é extremamente frágil e delicada, é uma flor que se desfaz ao menor toque; que, bem longe de ter firmeza e dureza, não tem nem mesmo consistência; ela se funde e se perde entre nossas mãos; ela passa e escorre como a água; ela é outra quando a possuímos, diferente daquilo que acreditávamos quando a buscávamos. Acrescentemos ainda que o desejo e o temor só são separados por uma muito pequena distância; e, por assim dizer, só há um passo entre um e outro. Tão logo concebemos o desejo de uma coisa, começamos a temer sua perda, e então ela começa a nos causar inquietude. Sendo assim, que repouso, que satisfação podemos pretender dos bens? Se ele nos causam tanto sofrimento, seja na paixão por adquiri-los, seja na apreensão por perdê-los? Verdadeiramente, seríamos incapazes de estabelecer nisso uma alegria sólida. Por causa do mesmo engano da Fortuna – que nos faz supor bem o que é mal –, supomos prazer o que é tristeza. 

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 386-388.

Primeira proposição - Capítulo IV

CAPÍTULO IV

Assim como os animais domésticos, quando estão em cólera, só conseguem se acalmar quando ouvem a voz das pessoas que eles conhecem, é preciso que acalmemos a violência das paixões através das verdades e das máximas que lhes sejam conhecidas e familiares, que possamos empregar em todas as vezes que for necessário, e que sempre as tenhamos nas mãos, para nos servirmos delas como quem se serve de um escudo contra os assaltos e os esforços da Fortuna. Os Pilotos preparam, durante a calmaria, as que coisas que lhes são necessárias para se garantirem durante a tempestade; é preciso assim também nos prevenirmos na prosperidade, quando estamos entre as carícias e os favores que recebemos da Fortuna, daquilo que nos defende de suas injúrias, e nos protege das setas de sua inconstância e de seu rigor. Governando nossas paixões dessa maneira, e as acostumando à voz da razão, elas se organizarão segundo sua vontade, elas lhe obedecerão os movimentos; e do mesmo modo que certas flores seguem o Sol, e giram na mesma medida em que ele gira, elas seguirão a luz da Verdade que, esclarecendo nosso espírito, fará desaparecer os fantasmas e as ilusões que a opinião havia formado ali; nos colocará numa rota feliz, onde não encontraremos nada que nos assuste ou que nos cause repulsa; e nos descobrirá as imposturas desta inimiga de nosso repouso, que, não se contentando em nos fazer sofrer através da apreensão de uma enormidade de males que ela cruelmente inventou, é ainda tão enganadora e de tão má fé, não somente a ponto de fazer com que não vejamos como mal os males que cometemos e nossas próprias faltas, mas fazendo-nos arranjar desculpas para tê-las cometido e, por uma depravação extrema, as louvar e as colocar na mesma altura que os bens. Sem dúvida, é nisso que estão nossos maiores males, se não forem os únicos que devemos temer realmente. Todo o resto de coisas é indiferente de si e não tem nenhuma determinação. Elas assumem a tintura e o rosto segundo mais nos agrada; segundo o emprego que se lhes dá, se pode fazer bens ou males; elas aproveitam quando as deixamos na sua pureza natural; mas elas danificam, se se as corrompe e utiliza de forma inadequada. Ora, como, seguindo a Verdade, mantemo-nos no caminho certo que conduz ao bem; como estamos certos de que ele a acompanha para onde vai e que ele é inseparavelmente ligado a ela, é preciso que o Entendimento a proponha à Vontade, que deverá ser seu primeiro objeto, a fim de que, chegando, através dela, ao conhecimento do bem, ela se inflame com o desejo de sua posse; ela se excite em seu amor e em sua busca.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 383-385.

Primeira proposição - Capítulo III

CAPÍTULO III

A pobreza toda rasgada e em trajes tão infelizes a ponto de causar medo  aos homens, vem nos acolher? Pratiquemos esta arte tão salutar, que acabamos de recomendar que seja bem empregada, conforme esta verdade: Só é pobre aquele que não sabe se contentar com pouco e que sabe ser pobre. Uma tão feliz reflexão, e que talvez nunca nos tenha vindo ao pensamento, nos assegurará, sem dúvida, e nos arrancará todo o temor que poderia nos apanhar de início. Mas acrescentemos  ainda que a Pobreza nos importuna e nos pesa, que temos uma dificuldade enorme para suportá-la, mas lembremo-nos de que a Razão nos ensina também que não podemos ficar sobrecarregados de algo vazio e sem carga de nada, que cria tão pouco embaraço, que é tão leve, visto que ela não usa nem mesmo roupas. E, além do mais, quanta aparência pode haver no fato de querermos nos aliviar através do ouro, que é o mais pesado de todos os metais? Aliviarmo-nos de um fardo para carregar outro ainda mais pesado e incômodo? Ela [a Pobreza; ndt] não pesa nada, com efeito; cansamo-nos de fantasiar e, pior ainda, acabamos deixando-nos levar pela opinião. A Pobreza é como um homem de guerra que, indo se alojar numa casa, assusta seu anfitrião à primeira vista; mas depois, quando tira e se desveste de tudo aquilo que o tornava terrível, se torna familiar e alguém de seu costume. Ela [a Pobreza; ndt] nos assusta verdadeiramente no início; mas tão logo ela permanece um pouco em nossa casa, tão logo nos acostumamos com ela, e consideramos as vantagens que ela nos oferece, ela se torna agradável e cara; e não é sem nos lamentarmos que nos resolvemos a deixar sua companhia. Será que estamos pressionados pelo desejo de ser felizes? Mas, o que costumo escutar é esse tipo de felicidade que não nos deixa felizes de fato, e que é puramente obra da Fortuna. Tão logo a conquistamos acusamos de injustiça o nosso amor próprio, por nos ter feito desejar uma prosperidade infeliz e nos fazer buscá-la ao preço de nossa salvação. Escutemos a Razão, fortalecida pela experiência, que nos diz que a má sorte vem, ordinariamente, depois da boa, e é uma sequência infalível dessa última. Não nos parece extraordinário e raro que um cego guie outro? E não seremos nós também muito ridículos ao depositarmos nossa fé neste cego, e não temer, seguindo-o, nos perder ou cair num precipício? A Fortuna vendo que ela [a Pobreza; ndt] é incapaz de fazer o mal a um Pobre, e vendo que ele está sempre protegido de suas injúrias por causa do privilégio de sua condição, tem essa perigosa fineza de lisonjeá-lo e lhe dar grandes bens para que, dessa forma, ele deixe entrar a miséria que os acompanha, e fazê-lo cair nas emboscadas de onde será impossível retirá-lo. Por que nós nos ligamos tanto ao amor aos bens, se a partir do momento em que nos ligamos a eles, nós nos separamos da Virtude, nos abandonamos ao vício, e nos tornamos malvados? Que isso nos faça lembrar que o avaro não é bom para ninguém, nem mesmo para si mesmo. Foi-nos recusada alguma honra? Fomos decepcionados em nossas pretensões e esperanças? Lembremo-nos, o mais cedo possível, que se não temos aquilo que desejamos, temos aquilo que não deveríamos desejar. Ao invés de ficarmos chateados com aquele que reprimiu nossa ambição, deveríamos ficar-lhe gratos; certamente, temos muita obrigação para com ele, visto que ele, quando faz isso, age da forma que somos obrigados a agir conosco mesmos. Temos que ser bastante contidos, temos que ter bastante poder sobre nós, para que não peçamos nada à Fortuna, e que só lhe peçamos que não nos dê nada. Só isso podemos obter de nós mesmos; porque todo o resto ela consegue com seus movimentos, com seu ofício. Não será isso motivo suficiente para nos sabermos injustos quando lamentamos? Será que pretendemos repousar realizando nossos desejos? Quando fazemos isso, tomamos um caminho totalmente contrário, que nos levará, mais à frente, a problemas. Não sabemos que a cobiça é uma inimiga com a qual nunca há paz ou trégua? Não sabemos que a única maneira para acalmá-la não é com a posse, mas com a recusa? Aqueles que foram perfeitamente instruídos e que rejeitaram aquilo que desejamos, sabiam que há incomparavelmente mais ganho no não querer aquilo que temos do que em obter aquilo que desejamos; que não há menos inquietude e pena em possuir as coisas do que em buscá-las. Aproveitemos esta instrução e o exemplo desses; entendamos que é isso que é ser feliz – não ter obrigação nenhuma com a Fortuna, visto que suas liberalidades nos arruínam – e essa é a maior glória e a maior segurança: ser mal com ela, mais do que agir bem com ela, e saber que suas perseguições são mais vantajosas do que seus favores. Estabeleçamos toda a nossa alegria  não apenas em não ter coisas que dependam dela, mas em não as desejar. O que quer que o mundo diga, não há felicidade maior do que esta; é nisso que, verdadeiramente, consiste aquilo que o mundo chama de boa Fortuna.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 380-383.

Primeira proposição - Capítulo II

CAPÍTULO II

É pelo Entendimento que a Vontade se instrui acerca da condição e do estado das coisas; ele é o órgão e o instrumento necessário de todos os seus conhecimentos; ele é suas orelhas e seus olhos, para dizer com poucas palavras; todo partido que ele toma é abraçado por ela sem hesitação; ele lhe permite todos os seus movimentos e a atrai a tudo, da mesma forma como os elos de uma corrente puxam uns aos outros. A perfeita confiança que um Príncipe tem em seu Ministro, sob os cuidados de quem ele repousa da condução de seu Estado, é a mesma confiança que a Vontade tem, em todas as coisas, no Entendimento. Ela se reporta, em tudo, a ele; ela permanece inteiramente confiada a ele; e disso depende, sem dúvida, o estabelecimento de sua alegria; porque, segundo ele lhe imponha ou lhe fale verdadeiramente, e que seu testemunho seja falso ou fiel, ele produz diversamente sua inquietude ou seu repouso. É através dele que as coisas se representam e como que se explicam para a Vontade. Ele é seu intérprete e sua língua; mas tanto língua que fere, como língua que cura, tanto língua mortal, como língua que salva; que faz a Vontade sofrer, fazendo-lhe tomar por mal aquilo que não é; que também alivia a Vontade, livrando-a de males verdadeiros; da mesma maneira que este animal cuja língua é um bálsamo para todas as suas chagas e que só precisa lamber a ferida para se curar [no original latino, Nieremberg se refere ao cão; ndt]. O entendimento produz o mesmo efeito sobre tudo aquilo que ofende e fere a Vontade; ele alivia seus males; ele cura suas chagas, por assim dizer. Ora, como até aqui nós instruímos sobre os meios infalíveis para estabelecer sua paz e sua alegria, nos cuidados seriam inúteis se não os levássemos, em seguida, à instrução do Entendimento, acerca das funções que lhe são próprias nesse sentido. Importa-nos, para isso, saber que somos infelizes de duas maneiras, que a miséria se introduz em nós por duas vias principais, seja porque nos propomos maus objetos para nosso amor; seja porque ficamos descontentes, sem cessar, na estima que temos das coisas. Estes são os dois meios através dos quais somos naturalmente frágeis. E é por isso, sem dúvida, que nosso cuidado maior deve ser no reparo e da defesa. Devemos nos abastecer de tudo aquilo que é capaz de nos manter em segurança; nos munir, nos fortificar de boas e sérias meditações, de sólidos e sábios pensamentos, que podem nos servir em todas as circunstâncias difíceis que encontrarmos; que pratiquemos e reduzamos a efeito quando se fizer necessário. Assim como nós trazemos conosco pedras preciosas para nos garantirmos de diversos acidentes, e a Virtude nos preserva dos relâmpagos e trovões; é preciso que tenhamos continuamente em nosso espírito aquilo que pode nos proteger das tempestades e dos relâmpagos da Fortuna; de salutares máximas, tiradas, senão dos oráculos do Céu, pelo menos das mais puras fontes da sabedoria mundana. 

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 378-380.

Primeira proposição - Capítulo I

A ARTE

DE CONDUZIR

A VONTADE

LIVRO TERCEIRO

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PRIMEIRA PROPOSIÇÃO

QUE é preciso que a Vontade seja ajudada pelo Entendimento

CAPÍTULO PRIMEIRO

Adquirimos para nossa Vontade uma das mais notáveis vantagens que ela poderia pretender. De escrava que ela era, nós a tornamos soberana; ela deixou de ser sujeita à violência das paixões. Nem ao desejo, nem ao temor, nem à esperança, por quem, como por tantos Tiranos cruéis, ela era incomodada sem cessar e que, a partir de então, deixaram de incomodá-la. Ela está protegida de todos os obstáculos que poderiam lhe ser suscitados pela malignidade da Fortuna. Desde então, está em seu poder atingir o objetivo a que aspira, e não será difícil manter-se em plena posse de seu repouso. Mas, precisa de uma ajuda, que lhe confere as habilidades necessárias para conseguir; que sustente seus bons movimentos; que mantenha seus esforços e cumpra, igualmente, o papel de suporte e de guia. É preciso que o entendimento a esclareça e a fortaleça; mas, certamente, é preciso também que ele seja esclarecido; que ele aja firmemente e com certeza sobre o discernimento das coisas; que ele seja puro das más persuasões que, como tantas outras sombras, ofusca sua luz; que, rejeitando o erro e a mentira, ele seja somente capaz das impressões da verdade. Sem dúvida, a Vontade pode desprezar, pode odiar a Fortuna, e não ser infeliz por isso; muitas vezes, é exatamente neste desprezo e neste ódio que consiste a felicidade. Mas, se o entendimento seduzido e corrompido pela opinião se persuade do contrário, se ele se deixa encantar pelo brilho dos bens e das vantagens da Fortuna, é certo que a Vontade – que o escuta e o consulta como se fosse seu oráculo, que adota e determina, segundo seus pareceres, a estima que deve fazer das coisas – não se resolverá facilmente a tomar outro partido e não se afastará de seus sentimentos, sem se fazer violência. Ela se acreditará feliz, a partir do testemunho e da fé daquele que a aconselha; e então, ela só conseguirá ser feliz realmente quando fizer experiência da infidelidade da Fortuna, e quando ela conhecer que sempre estará em perigo enquanto crer que ela [a Fortuna; ndt] é firme. Mas, porque há muito o que dizer sobre a diferença entre esta infeliz felicidade que depende da Fortuna e esta outra rara e maravilhosa que procede da Virtude – a primeira é não apenas ligeira e inconstante, como também é cega; enquanto que a outra é constante e esclarecida; aquela só nos chega fortuitamente, e essa nos é infalível, porque é um efeito de nossa razão e de nossa prudência –, é preciso que a Vontade seja fortemente assistida pelo Entendimento, para não se enganar nessas escolhas; e que ele lhe tire uma parte da pena que ela teria em discernir a falsa da verdadeira [felicidade; ndt]. É preciso que ele lhe faça conhecer, de início, as coisas capazes de produzir sua alegria; a fim de que, estando livre e aliviada do cuidado de as procurar, ela aja mais alegremente nisso e corra, por vontade própria, para abraçá-las. Assim, por mais que a opinião lhe represente como duro e penoso o caminho para chegar ao repouso, ela tirará da Razão aquilo que lhe permitirá encontrar espontaneidade e facilidade; e o conhecimento que ela terá da grandeza e da dignidade de seu objetivo mudará todos os espinhos em rosas. Mas, com a assistência do Céu – sem dúvida, ela tem necessidade da Graça –, de onde lhe deve vir seu maior e mais seguro socorro, de onde ela deve esperar o feliz sucesso de todos os seus empreendimentos; e, ainda mais, pois é quem opera tudo aquilo que há de bom em nós; pois, sem esta ajuda, nós sofreríamos inutilmente e erraríamos numa noite obscura, por mais esforços que nossa Razão fizesse e por maior que fosse a luz que nos iluminasse.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 375-378.

Oitavo meio - Capítulo X

CAPÍTULO X

Esta é uma verdade da qual não podemos duvidar: a de que aqueles que não foram instruídos como fomos e que não tiveram as luzes e os conhecimentos que temos não a ignoram também. Eles não creram somente em um Deus, soberano autor e princípio universal de todas as coisas; mas, imaginando que, por maior e mais poderoso que ele pudesse ser, ele não era suficiente para lhes conduzir e que o seu governo era grande demais para uma divindade sozinha, eles imaginaram um número infinito [de deuses; ndt], entregando a cada um deles um governo particular. Poderíamos contar uma dúzia [de deuses; ndt] que deveriam ter presidido o berço da humanidade e deveriam ter assumido a direção de sua infância. Deixo de lado aquelas [divindades; ndt] que deveriam cuidar dele [do homem; ndt] durante as outras estações de sua vida. Eles consagravam todas as paixões, e faziam uma Divindade de cada uma das Virtudes. Enfim, todas essas mentiras tiveram por fundamento esta Verdade: que todo bem procede de Deus; que não há nada que venha verdadeiramente de nós mesmos; que tudo aquilo que temos de conhecimento, de poder e de habilidade, é inútil e vão sem sua ajuda. A Virtude não é um nobre efeito de nossa força ou de nossa habilidade; também não é um produto da arte; é um dom, é uma pura liberalidade do Céu; a quem devemos, com esse bem, tudo aquilo que temos nessa vida. É dele que vem a luz, através da qual nossos olhos considerem as diversas belezas do mundo, e não são ofuscadas pelas trevas de uma noite eterna; é dele que cai na terra o que causa sua fertilidade e sua abundância; é dele que ela recebe este calor ativo e vivicante que faz tão excelentes obras; e que se pode tão adequadamente chamar a Alma da Natureza. É disso que vêm sobre nós tão salutares influências; é, em uma palavra, de onde nos vem a inteligência, o saber, a coragem, a saúde, a força e geralmente todos os bens e todas as vantagens do espírito e do corpo. Um e outro dependem soberantemente dele [de Deus; ndt]; ambos recebem plena comunicação de suas graças; mas o privilégio de as atrair pertence exclusivamente ao primeiro; e ele tem o direito de abrir este tesouro todas as vezes que lhe agradar. É isso que ele faz, sem dúvida, quando se abaixa e se anula diante da Soberana grandeza de Deus; quando ele se lhe apresenta limpo e puro de todos os pensamentos de vaidade; quando se desveste de seus sentimentos de presunção e de vanglória. É quando, com uma cega e perfeita obediência, ele se resigna nele e se submete, sem ser forçado, a todos as suas Vontades. Neste estado, ele atrai não apenas a graça de Deus, mas atrai a Deus mesmo, que sofre ainda menos o vazio que a Natureza; e perfeitamente purificado das imundícies da terra, ele se preenche todo dele. Que grandeza e excelência tem a humildade! Ela que tem preço a posse de Deus; de fazê-lo descer do Céu, de merecer que ele se dê a ela como recompensa! Toda a pompa e a magnificência do mundo, todos os seus bens, todas as suas honras, seriam capazes de produzir um tal efeito? Certamente ela é mais nobre do que eles, que não têm verdadeiro brilho, senão aquele que ela lhes confere. É ela que realça a grandeza mesma; e não teremos nenhum pejo em admitir que aquela que está melhor estabelecida não tem nenhuma segurança se ela não for o seu fundamento. Por mais que esta verdade seja constante e que sustente suficientemente, nós a confirmaremos com esta palavra de um antigo Filósofo que, vendo em um de seus discípulos um espírito extremamente altaneiro, lhe disse [no original latino, Nieremberg afirma: “Haec sui vacuitas magnes sit divini respectus, illex Divinitatis, impatientioris vacui, quam natura. Inest Deus ei, qui sibi deest: adest, si tibi absis, ut Eunomo Cicala pro filo, iuxta Pseudo-Asclepii preces. Sapienter propterea Barbarus dixit: Caput disciplinae, silentium; caput omnis intelligentiae, delectio. Unus est honos, cuius meritum ipso pretiosius est. Videns Scapheus discipulum vehementer instarum, verissima obiurgavit sententia...”. O autor se refere a uma história sobre a qual não encontramos muitas referências precisas. De fato, não encontramos referências a nenhum Pseudo-Asclépio que figurasse ao lado de um Eunômio e uma cigarra, e esse discípulo de nome Escafeo; ndt]: aprenda que aquilo que é grande nem sempre é bom; que muito frequentemente isso é mal; quase sempre perigoso; e raramente de longa duração; pelo contrário, aquilo que é bom, sempre é grande e seguro; e diremos ainda mais: é sempre glorioso.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 371-374.

Oitavo meio - Capítulo IX

CAPÍTULO IX

No entanto, nem a inteligência, nem a habilidade, nem a força, nem as outras condições necessárias no exercício das Artes são capazes de nos fazer chegar a bom termo na obra que vimos meditando, se nisso não tivermos alegria e se a Fortuna não contribuir para que se efetive essa obra. Sem dúvida, nos é necessário, para isso, algo que ultrapasse nosso espírito e nossa suficiência. Um Gênio mais forte do que o nosso, que nos assiste poderosamente, e nos conduz pelas sendas que levam àquela obra pela mão. Será que somos tão injustos a ponto de querer tornar a Fortuna superior à Virtude? Será que perverteremos de tal forma a ordem a ponto de tornar a senhora dependente e sujeita à serva? Não é esse nosso pensamento. Não estamos falando da Fortuna, esta cega, esta inconstante, que é adorada no mundo; que causa tanta desordem entre os homens, que distribui os bens sem julgamento e sem escolha, que persegue os bons e parece ter assumido para si o cuidado dos malvados. Estamos falando do favor do Céu, que é sempre presente para aqueles que o imploram e que por ele esperam; que se comunica a nós sem a ajuda de nossos conselhos e de nossas deliberações; que chega ordinariamente àqueles que mais desconfiam de suas forças e menos presumem de sua Sabedoria. Estamos falando da Graça, sem a qual todos os nossos cuidados e nossos sofrimentos seriam inúteis. É isso a que chamamos Fortuna, mas a Fortuna inocente da alma, que assiste aos bons desejos e às santas intenções; que é a causa de todos os nossos bons sucessos; que parece ser obrigada a nós e nos deu a fé de nunca nos abandonar e sempre nos resgatar o mais prontamente possível. Sem ela, a força, a indústria e tudo aquilo que tem Virtudes, são frágeis e sem força. São como vãos fantasmas que não têm nem vigor nem vida; e podemos dizer que elas sequer existiriam. Certamente, como todas as coisas vêm de Deus, não há bem algum que não venha de sua operação; não há nada que seja tão pequeno que não proceda inteiramente dele, que não seja um ramo dessa videira, um riacho dessa fonte.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 370-371.

Oitavo meio - Capítulo VIII

CAPÍTULO VIII

Com esse inconveniente, é preciso evitar com extremo cuidado tudo aquilo que é contrário à prática da virtude; tudo aquilo que enfrenta seu meio-termo, que destrói a constância e a igualdade que ela exige. São as esperanças elevadas, os desejos altaneiros, a ambição, a vanglória; e tal como outras consequências ordinárias, as vantagens que vêm da Fortuna, riquezas e dignidades. Sem dúvida, essas são armadilhas contra a Virtude, venenos mortais contra a integridade dos hábitos e contra a inocência da Vida. Portanto, não somente é preciso empregar toda a força de nosso espírito para nos defender, mas como também é preciso resistir poderosamente às suas tentações e seus atrativos. É preciso não apenas condenar nossos afetos depravados e nossos desejos desordenados, mas também tudo aquilo que é capaz de acender nossa cobiça e que lhe pode servir de matéria. Ainda que, com efeito, a Virtude seja a coisa mais eminente do mundo, ela gosta, no entanto, de se manter no meio-termo; nobre como ela é, brilhante como ela é, ela foge do brilho e da pompa, e moderando todas as coisas, ela permanece no mesmo temperamento e na mesma moderação. Há uma história irônicae marcante: a daquele que, de humilde e modesto que parecia ser antes de ter sido eleito Abade, até ao ponto mesmo de não levantar os olhos e nada falar, e quase guardar um silêncio perpétuo, tendo testemunhado, depois da eleição, presunção e orgulho, respondeu àqueles que se espantaram com uma tão repentina mudança que aquilo que, antes de sua eleição, o fazia baixar a vista era o fato de ele estar sempre buscando as chaves do claustro, e que as tendo encontrado, ele passou a falar, desde então, em alto e bom som e trazia sempre o rosto levantado. Mas, isso foi muito mais uma declaração do que uma mudança de sua natureza; ele parecia muito mais ambicioso do que era. O mal que nos fazem as dignidades é muito pior, sem dúvida, pois corrompe nossos hábitos, mais do que os traz à tona; elas nos pervertem inteiramente e são tão poderosas para isso que se viu homens que poderiam ser chamados de perfeitos exemplos de modéstia que, tendo sido elevados por força a grandes empregos, e levados, contra sua vontade, para honras, que não somente se tornaram vãos, mas também foram pervertidos até ao ponto de degenerarem na insolência e se tornarem insuportáveis; e quando elas produzirem apenas um outro efeito – o de descobrir nossa natureza e publicar o segredo de nossas inclinações – elas nos serão de muito prejuízo, arrancando-nos essa máscara de probidade que nos cobria, e evidenciando os segredos que tínhamos escondidos. Nisso se justifica suficientemente que a Virtude é tão venerável que ela se faz respeitar por aqueles mesmos que a corrompem e que abusam dela, estando certo que, para conservarem a imagem de uma coisa tão santa, eles se abstêm de muitos Vícios, têm a aparência de gente de bem, mas se não têm seus efeitos, não o são verdadeiramente.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 368-370.

Oitavo meio - Capítulo VII

CAPÍTULO VII

É preciso, portanto, nos manter cuidadosamente atentos para nunca sermos surpreendidos e cair em armadilhas. É preciso imitar os Sábios Capitães que, marchando em país inimigo e sabendo que poderiam ser atacados a qualquer momento, mantêm os olhos abertos a tudo e permanecem sempre em estado de defesa. Certamente, não há nenhuma verdade mais certeira do que essa para nós: estamos na vida sempre em perigo. O contágio do vício nos circunda e nos pressiona de todos os lados; ele está eternamente de espreita a fim de nos assaltar; e marchamos num país que não apensa não é amigo, como também nos é extremamente contrário. É preciso, portanto, sempre estar prontos para combater, estar sempre com as armas nas mãos, ou seja, estar sempre providos de máximas excelentes e de dogmas salutares, que nos sejam presentes e familiares, e que recitemos todos os dias, a exemplo dos discípulos de Pitágoras, que ordinariamente traziam na boca os preceitos de seu mestre [no original latino, Nieremberg cita nominalmente uma série de discípulos de Pitágoras entre outros filósofos: "Galenus singulis diebus praecepta Samii senis recitabat sibi. Hierocles scribit, legem Pythagoream fuisse, bis in die illa repetere. Diogenes mane iubebat praestrui. Epictetus etiam ad singulas actiones". Temos, portanto, os seguintes nomes: Cláudio Galeno (c. 131 - c. 200), Hierócles (séc. II), Diógenes Laércio (séc. III) e Epícteto (55-135); ndt]. Ora, se sempre está em nosso poder evitar o mal e praticar o bem, é preciso que nós o façamos sem a menor dúvida; não nos deve ser difícil sermos sempre os mesmos, querendo ser bons e virtuosos. Qual outro propósito haveria em ter, incessantemente, na memória aquilo que não somente evita que caiamos no mal, como também evita que nossa vida caia no esquecimento, e nos faz produzir ações famosas e memoráveis? Quantas vezes, para chegar à perfeição da arte de bem dizer, nós estudamos as obras dos excelentes Oradores, ou lemos Cícero e Demóstenes? [no original latino, aparece: “Ut bene semel loquatur Orator, & Sophista; millies legit, relegit Tullii, aut Demosthenis fragmenta”. Trata-se de Marco Túlio Cícero (106 a.C. - 43 a.C.) e de Demóstenes (384 a.C. - 322 a.C.), ambos reconhecidos como importantes oradores, o primeiro romano e o segundo grego; ndt] E mesmo este último [Demóstenes; ndt], para obter o mesmo efeito, não transcreveu oito vezes, com suas próprias mãos, a história de Tucídides? [Tucídides (c. 460 a.C. - c. 400), historiador grego, cuja obra mais conhecida é a História da Guerra do Peloponeso; ndt] Certamente, o espírito pede alimento da mesma forma que o corpo; ele tem apetite, por assim dizer, e avidez; chega a ter até mesmo mais apetite, visto a sua natureza imortal que não encontra, nesta vida, nada que satisfaça o seu paladar, nada que o satisfaça plenamente. Mas, há esta diferença entre seu alimento e o do corpo: a digestão, no caso do alimento do corpo, o consome totalmente e ele [o alimento; ndt] só servirá por um dia, sendo necessário tomar mais alimento depois. Pelo contrário, o alimento do espírito permanece sempre o mesmo e não se consome de forma alguma, de forma que sempre podemos retornar a ele, não precisamos nunca tomar mais outra vez. Este alimento consiste na contínua prática do bem. É nisso que nosso espírito encontra alimento e vida. Mas, levando-se em conta que ele pode ficar descontente com isso, e tomar por bem aquilo que não é ou que o é apenas aparentemente, é preciso, sobre todas as coisas, que ele se guarde de se conduzir, nisso, pela opinião, que é um guia perigoso, que só leva à perdição; mas, que ele siga a razão, que é direita e esclarecida, que lhe apontará boas direções e servirá de Fio de Ariadne, como aquele que ajudou Teseu a sair do labirinto [trata-se do mito de Teseu e do Minotauro de Creta; ndt]. Ela o fará sair felizmente das trevas e da confusão das coisas dessa vida; ele lhe dará esta constância e esta firmeza tão necessárias no exercício da Virtude; enquanto que a opinião o fará falhar incessantemente e, o levando por entre falsas sendas, o lançará, finalmente, dentro de um precipício.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 366-368.

Oitavo meio - Capítulo VI

CAPÍTULO VI

Além do mais, se o exercício contínuo é absolutamente necessário a quem quer chegar à perfeição de uma arte, é indubitável que, para chegar à posse do bem a que aspiramos, é preciso a constância e a assiduidade, é preciso um cuidado e uma atenção que não conheça descanso. O famoso Arquimedes [matemático e físico grego, Arquimedes (287 a.C. – 212 a.C.) inventou várias máquinas de guerra para proteger Siracusa, sua cidade natal, do cerco de Marco Cláudio Marcelo, em 215 a.C. Segundo o relato histórico, o cerco durou 3 anos, ao final dos quais, Siracusa foi tomada; ndt] era tão dedicado ao estudo dessa arte [da constância; ndt] que, através de sua prática, ele fez com que fosse inútil o esforço dos inimigos de sua pátria; que, esquecendo por isso todas as coisas até ao ponto de não se lembrar daquilo que ele devia à sua própria pessoa, se pode dizer que ele viveu menos, não sofreu a vida, a ponto de, muitas vez, ser preciso solicitar-lhe que se dedicasse às que a vida, necessariamente, demanda. Como aqueles que cuidavam dele o estavam obrigando a tomar banho e ungir o corpo para trazer de volta o calor que a violenta contenção de seu espírito havia banido, ele não conseguia ficar parado e, traçando com seus dedos linhas e figuras, continuava sem interrupção e sem divertimento algum esse nobre exercícios, e foi assim até a hora de sua morte. É preciso que, a exemplo desse excelente homem, toda a nossa vida seja uma firme e constante prática da Virtude; é preciso que nosso último momento se empregue ainda no agir bem. Devemos, para que isso aconteça, esquecer, como ele, todas as coisas e quase nos esquecer de nós mesmos; e acreditar que, após um tão digno emprego, não há nada que seja mais digno de nós. Que aquilo que nossa consciência, uma vez, nos disse ser bom, seja inviolável e santo para sempre; e que tendo tomado uma séria decisão de bem viver, aconteça-nos muito mais faltarmos a nós mesmos do que à nossa palavra. Que nossa vida seja uma contínua sequência de ações virtuosas e seja como uma bela tessitura na qual não se vê marca nem de desigualdade nem de intervalos; e que, por um encadeamento indissolúvel, o fim e o meio de nossa vida estejam ligados ao começo. O bem que fizemos nos passado é estimado por aquele que fazemos no presente. A perseverança é que lhe dá o preço, além de o dar também a quaisquer atos virtuosos dos quais possamos nos gloriar; se eles não são contínuos e não estiverem todos presentes em nossa morte, certamente eles não estiveram presentes em nossa vida, por assim dizer. Eles não se sustentam por si mesmos e só conseguiriam subsistir através daqueles que vêm na sequência. Os últimos asseguram todos os demais, e nossas boas obras de hoje esperam sua duração e sua firmeza daquelas que faremos amanhã. Mas, por menor que seja a pausa que dermos, tudo aquilo que tivermos feito de bem se destrói e cai em ruínas; assim, sem dúvida, nossa perda e nossa salvação dependem de um momento; e a eternidade depende desse ponto fatal no qual cessamos de fazer o bem. É também por essa razão que ela foi nomeada por um Filósofo o produto e o fruto do tempo presente [no texto latino, Nieremberg escreve: “Sapieter illud Indicum à Megasthene proditum praesentem vitam monet”. Trata-se, portanto, do geógrafo grego Megástenes (c. 350 a.C. - 290 a.C.) que escreveu a obra intitulada Índica, na qual descreve a sua viagem pela Índia, provavelmente entre os anos 302 a.C. e 288 a.C.; ndt]. Outro pensador, depois dele, considerando a fragilidade e a brevidade da vida, chamou-a judiciosamente de infância da vida eterna [no texto latino, Nieremberg, após citar em grego, sem tradução, a frase de Megástenes, escreve: “Consentit sapientissima Syncletica, & magnus Athanasius. Est breve hoc tempus, foetatio aeternitatis, adolescentia aevi, iuventus immortalitatis”. Trata-se portanto de dois personagens, que o tradutor resumiu a apenas um: Santa Sinclética, virgem e monja, que viveu em Alexandria no século IV; e Santo Atanásio (c. 295 - 373), bispo de Alexandria e um dos Padres da Igreja. É interessante observar que também a frase traduzida por Louys Videl está incompleta: na verdade, a anotação completa de Nieremberg diz que “este tempo é breve, infância da eternidade, adolescência da idade, juventude da imortalidade”; ndt]. Ora, nós imaginamos que seremos capazes de chegar a este ponto simplesmente sendo firmes no fazer o bem? Não nos persuadimos de que nos é possível descuidar, que podemos deixar alguns espaços vazios e que, como os Operários comuns, podemos pensar que é possível recompensar aqui a perda de um dia pelo emprego de outro. É preciso que estejamos certos de que, tão logo deixamos de praticar a Virtude, oferecemos meios para que o vício nos ataque e nos surpreenda. Ele não vem a nós abertamente, mas mascarado e cautelosamente; e como ele se sente culpado por sua extrema feiúra, ele esconde seu rosto e seu nome. Ele nos pede que o admitamos em nós por um tempo; e favorecido pela complacência natural que tempos por ele, ele nos persuade facilmente de que irá embora cedo, tão logo nos recoloquemos no caminho do bem agir; mas, tão logo o recebemos em nós, ele nos domina tão poderosamente, ele assume um tão grande Império sobre nosso espírito, que sentimos uma incrível dificuldade para mandá-lo embora. Se não fizermos um esforço extremo não seremos capazes de nos livrar dele.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 363-365.

Oitavo meio - Capítulo V

CAPÍTULO V

Eis como, pelo benefício do costume, as coisas duras e difíceis se tornam não apenas fáceis como também agradáveis. Certamente, ele [o costume; ndt] nos é bastante útil e nos traz muitos bens; e nós lhe somos injustos e o estimamos muito menos do que deveríamos se não o estimarmos como um de nossos maiores bens e não o colocarmos entre nossas mais marcantes vantagens. Reconheçamos aqui a singular e rara obrigação que temos com a providência e com os cuidados da Natureza. Se aconteceu de ela nos formar pouco felizmente e de não cumprir em nós seu perpétuo desígnio de tornar perfeitas todas as suas obras; se contra a sua intenção, ela deixou defeitos em nosso corpo ou em nosso espírito; ela se valeu de um excelente meio para os reparar. Ela nos deu o costume, que pode muito bem ser nomeado uma Natureza voluntária e artificial, pela qual está absolutamente em nosso poder nos suprir daquilo que nos falta, nos refazer e nos formar outra vez. Poderia ela nos ter obrigado mais e ser mais liberal para conosco? Como uma boa mãe dá mais de uma roupa para seu filho para que ele tenha meios de se trocar, segundo cada estação e ocorrência; também ela não quis nos sujeitar a uma única natureza e nos ofereceu meio de nos modificarmos. Assim, se não somos virtuosos, ela agiu de tal forma conosco que só depende de nós nos tornarmos; assumir bons hábitos da mesma forma que pegamos uma roupa; desfazermo-nos dos vícios da mesma forma que tiramos uma roupa. É isso que fazemos com a ajuda do costume, cuja força não é pequena para nos fazer abraçar o bem e largar o mal; que, para dizer em poucas palavras, é capaz de produzir a maior de todas as mudanças; e, si não é fazer de um animal um homem, pelo menos não é fazer de um homem um animal. Temos de uma testemunha segura o relato de um rapaz da Sardenha que, tendo fugido de seus pais, foi para a selva [o texto latino é como segue: “Sardensis quidam, quemadmodum narrat Aben-Ezra, elapsus à parentibus, in sylvas se recepti...”. A “testemunha segura” a que se refere o tradutor é, portanto, o rabino Abraham ben Meir ibn Ezra, também conhecido como Abenezra (1092-1167), que foi um intelectual judeu e importante escritor da Idade Média, que se dedicou muito particularmente à astronomia, tendo, inclusive, dado o seu nome a uma cratera lunar; ndt]; aprendeu a maneira de viver dos animais selvagens, comendo ervas como eles, andando sobre as mãos e os pés; numa palavra, não tendo outro alimento ou forma de agir diferente da deles. Pouco tempo depois disso, um grande Senhor dessa Ilha, tendo ido caçar e o encontrado numa das armadilhas que havia deixado para pegar Cervos, o devolveu à sua família; e eles se dedicaram inutilmente para obrigá-lo a falar e lhe apresentaram em vão carnes próprias para o homem. Seja lá o que fizessem, ele permanecia mudo e só comia ervas; e tendo lhes escapado mais uma vez, ele voltou para onde estava antes; eis como é poderoso o costume, de forma que torna não somente fáceis as coisas que, por si mesmas, não o são, mas também as torna necessárias e forçadas. Será que iremos nos maravilhar, depois disso, com o fato de que ele supera a Natureza, na medida em que vence a Razão e produz um efeito tão estranho, que é o de perverter a humanidade e fazê-la ser o seu contrário? Experimentamos, todos os dias, a violência que faz em nosso espírito uma vontade confirmada pelo tempo, e com que rapidez somos levados àquilo que queremos por muito tempo. Um uso antigo, assim, adquire a força e a autoridade de uma Lei; e não obriga menos do que as constituições estabelecidas pelo comum consentimento dos povos. Assim como as coisas que são dos outros se tornam nossas por uma prescrição legítima, tornamos a Virtude algo nosso através do costume; adquirimos, dessa forma, o direito e a posse [sobre a Virtude; ndt]. Deixemos, pelo menos algumas vezes, que Deus tome posse de nós dessa maneira; e se não somos seus por nosso consentimento, que, pelo menos, sejamos pelo título que ele adquirirá através do longo uso.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 360-362.

Oitavo meio - Capítulo IV

CAPÍTULO IV

Nada, portanto, seria capaz de nos impedir de progredir no bem, e há muitas coisas que nos impelem e nos ajudam nisso. Primeiramente, o exercício contínuo nos dá, no progresso do bem, uma segurança maravilhosa; ele torna doce aquilo que é rude e difícil nessa matéria; ele a [a matéria; ndt] torna flexível e obediente, ele a prepara tão felizmente que consegue arrancar toda a sua rudeza e toda a sua dureza. E certamente aquela máxima de Pitágoras é fundada na razão: que é preciso escolher uma boa forma de viver, porque, por mais penosa que ela seja, e por mais espinhos que nela se encontrem, é certo que o costume a torna agradável e faz com que ela se torne um prazer [no texto latino, Nieremberg escreve: “Vere a Samio dictum, eligendam esse vitam bonam, gratam consuetudine fieti”. Apesar da homonímia – há escultor grego, que viveu no século V., que é conhecido como Pitágoras de Samos –, trata-se sempre de Pitágoras (c. 570 a.C. – c. 497 a.C.), o matemático e filósofo; ndt]. Segundo pensais vós, este é um motivo de espanto? Consideremos, no entanto, que é próprio do hábito mudar inteiramente as coisas, tornar encantadoras as mais inconvenientes, fazer amar as cadeias e as prisões; converter o amargo em doçura. É próprio de um ânimo maligno lamentar-se contra a natureza porque, tendo concedido às ações do corpo uma volúpia presente, fez com que fossem difíceis as salutares funções do espírito. Este lamento é injusto, visto que, sem dúvida, ela não somente as recompensou também com uma volúpia, mas, com uma volúpia muito maior do que as sensuais seriam capazes de ser. Nisso, ela agiu com sabedoria e aptidão: ela fez pelo corpo, que é enfermo e mortal, uma volúpia caduca e mortal, que acaba tão logo começa, que morre ao nascer, e que é importuna enquanto progride; porque – falando apenas daquela que pertence ao gosto – não é verdade que ela é tediosa quanto mais for contínua? E quem nunca fez esta experiência frequente de quanto mais comer tanto menos sentir prazer? Mas, a Volúpia que acompanha as operações do espírito – tendo em conta a excelência e a perfeição de seu sujeito, que é imortal e divino – está sempre forte e vigorosa, não se diminui nunca e nunca se enfraquece, é sempre agradável e sempre nova. E, ao contrário das volúpias do corpo, ela cresce em doçura na medida de sua continuação, ela não é menos agradável no fim e no progredir do que no começo.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 358-360.

Oitavo meio - Capítulo III

CAPÍTULO III

Ela [a Virtude; ndt] é toda de uma mesma cor e aparência; ela não gosta de se diversificar; ela odeia e foge da variedade. Certamente, o Sábio também é assim: é aquele que sempre se vê num mesmo fundamento, que não conheça a mudança e que é, em todos os lugares, igual a si mesmo. Sem dúvida, a grandeza e a dignidade do homem consiste na unidade, ela tem nisso todo o seu preço e a sua perfeição; ele é rebaixado, a perde, tão logo se faz diferente e divide a si mesmo. Estava nisso o mais comum sentimento da melhor parte dos Filósofos; e por mais diferentes que fossem suas concepções sobre todo o restante das coisas, eles estavam de acordo neste ponto: o que é bom é um [no original latino, Nieremberg escreve: “Megaricae factionis celebre fuit placitum, id bonum dumtaxat esse, quod esset unum”; ndt]. Por isso, então, visto que não temos dúvidas acerca do fato de que a unidade seja a base e o fundamento da Sabedoria, tenhamos todo o cuidado e dediquemos todo o estudo para adquirir isso. Sejamos, hoje, o que fomos ontem, se tivermos sido virtuosos; e se o somos hoje, sejamos amanhã e por toda a nossa vida. Tenhamos como constante que, em matéria de bem, é fazer muito, é fazer o suficiente, fazer sempre a mesma coisa. Quem se divide em diversos empregos, só conseguirá cumprir um pouco de seus deveres; muitos desígnios se confundem e se destroem uns aos outros. E vemos, ordinariamente, que o excesso de desígnios impede o efeito. Ser sempre igual e sempre um é ser algo de muito nobre e de muito excelente; é ter o caráter da Divindade e, ainda mais, é tê-lo de forma segura, visto que é certo que sua soberana prerrogativa é ser incapaz de alteração, ser eternamente aquilo que é e o ser por si mesma. Mas, qual é o meio para adquirir esta igualdade, sendo que encontramos, na vida, a toda hora, dificuldades, obstáculos que nos fazem parar e nos atrasam? E sendo que a Fortuna, inimiga de todos os desígnios que assumimos para deixar nosso espírito em repouso, não cessa de nos suscitar ocasiões de problema e de dificuldade? Somos sujeitos, estou certo, a uma infinidade de encruzilhadas e impedimentos; o caminho que nos leva ao bem é todo coberto de pedras e pedregulhos. Sem dúvida, o sofrimento que sentimos é duro e penoso: mas, aquilo que pensamos que nos deve desencorajar deve nos excitar mais. A pena é o tema e a matéria sobre a qual se dedica a Virtude, chega a ser mesmo a matéria mais preciosa sobre a qual ela poderia trabalhar. Quem já viu que um artesão pare de trabalhar porque tenha muita matéria? Ou que o ourives despreze sua arte porque o ouro abunda em sua casa? O que o Escultor desgoste de sua tarefa porque, a cada dia, lhe chega uma peça nova de mármore? Pelo contrário, ele se anima, ele se dedica mais; e tendo que fazer a Estátua do Rei, ou outra obra qualquer de grande importância, ele escolhe o mármore mais duro, mesmo sabendo que isso lhe custará muito mais tempo e trabalho. Por que recusaríamos as coisas duras e difíceis, visto serem estas as verdadeiras matérias com as quais se forma a viva Imagem da Divindade, o homem virtuoso?

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 356-358.

Oitavo meio - Capítulo II

CAPÍTULO II

Não estaremos praticando a Virtude se não fizermos progresso nessa prática. Para estarmos firmes nisso, é preciso ir sempre mais adiante; ela não será constante se não se mover sempre. Não é verdade que não conseguimos nos manter por muito tempo de pé num mesmo lugar, numa mesma postura? E que é mais fácil ficar de pé quando nos movemos e caminhamos? Se considerarmos o corpo humano na sua consistência e sobre seus pés, nós o descobriremos mais adequado à ação do que ao repouso. Sem dúvida, ele é mais feito para avançar do que para ir para trás. Ora, por que pensamos que Deus tenha querido fazê-lo assim? Qual terá sido o seu [de Deus; ndt] desígnio nisso? Não terá sido para nos ensinar que, estando como estamos no fluxo contínuo das coisas do mundo, que sempre seguem em direção a seu fim, ou para melhor dizer, que correm em direção de seu aniquilamento, não seríamos capazes de evitar sermos levados com elas, se não fôssemos capazes de resistir à sua rapidez, se não fôssemos capazes de ir contar a corrente e combater sua violência. É por isso que, certamente, é preciso sofrer com todas as forças. De outra forma, é bastante seguro que, sem que haja nosso desígnio, ou se houver nossa negligência, afundaremos e não seremos capazes de evitar o naufrágio. É uma infelicidade infalível para quem age preguiçosamente quanto à prática da Virtude; este é o final ordinário dos preguiçosos e dos folgados. Nesse sentido, a Sabedoria divina quis se acomodar aos sentidos e ao alcance da sabedoria humana, que, no cegueira do Paganismo, às vezes, teve sentimentos razoáveis suficientes; quando, pela boca de um de seus principais oráculos, condenou aqueles que se enjoam de fazer o bem e que devem ser lançados, com os pés e as mãos amarrados, nas trevas, para sofrer as penas eternas, cujo rigor extremo não pode ser representado por nenhuma imagem de dor, por nenhum choro ou por nenhum gemido contínuo. É por isso que Platão, falando dos suplícios preparados para os malvados na outra vida, relata que um célebre Tirano foi punido; dizendo que ele [o tirano; ndt] tinha a cabeça coberta – particularidade que denota a ignorância desse criminoso e que serve para nos fazer compreender que ele não conhecia o bem, que ele não o seguia [no original latino, Nieremberg escreve: “Hoc ritu narrat Plato Ardiaeum saevire: ubi nec oblitus tenebrarum exteriorum, & fletus, & stridoris”. O tirano a que se refere o tradutor é um personagem de Platão (c. 428 a.C. – c. 348 a.C.), descrito no livro X d'A República, (entre 614b-621b) quando o autor fala do Mito de Er ou da Reminiscência, que, de certa maneira, descreve a crença numa forma de purgação da alma que cometeu injustiças durante a vida. Ali, Platão apresenta Ardieo, tirano de uma cidade da Panfília que, segundo o relato, havia matado o pai e o irmão mais velho, além de ter realizado uma série de atos nefastos; ndt]. Mas, o Filho de Deus julgou tão pouco necessário este rito que, nos tendo tirado das trevas do erro e nos trazido para a luz de sua doutrina, e nos tendo aberto o caminho que devemos seguir, julgou não haver mais desculpas para nós se viermos a falhar e, sem dúvida, nosso crime procede muito mais de malícia do que de ignorância. A distração era perdoável para aqueles que caminhavam à noite, que não sabiam para onde estavam indo e não tinham nem tochas nem guias. Se, não obstante isso, eles quisessem que sempre se seguisse em frente, eles condenassem extremamente a preguiça e a ociosidade, poderia haver alguém que pudesse nos justificar, a nós que estamos esclarecidos e sabemos certamente a rota que devemos manter? Nós que, ora somos bons, ora péssimos; às vezes seguimos sem erro, e outras vezes vacilamos; ontem éramos diligentes, hoje somos malvados? A Virtude não é, de forma alguma, sujeita aos acessos e aos intervalos da febre terçã – sentindo frio e calor, sendo ora saudável e ora doente. Todos os dias lhe são dias de saúde. Ela só tem bons dias e não reconhece nunca os maus dias.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 354-356.

Oitavo meio - Capítulo I

A ARTE

DE CONDUZIR

A VONTADE

LIVRO SEGUNDO

_______________________

MEIOS infalíveis para adquirir a felicidade.

OITAVO MEIO

QUE é preciso sofrer continuamente pelo bem

CAPÍTULO PRIMEIRO

Mas, após o cuidado que devemos ter para o estabelecimento de nossa Felicidade, é preciso que nos dediquemos no sentido de torná-la firme; pois não é próprio de um artesão hábil fazer obras frágeis e mal acabadas, mas fazê-las sólidas e duráveis. Verdadeiramente, está nisso a consideração que temos por eles e que suas obras têm preço. O vidro seria muito mais rico e procurado do que o ouro se, junto com a graça que ele tem no brilhar, ele não tivesse a imperfeição de se quebrar tão facilmente; a antiquidade das coisas, muitas vezes, lhes confere mérito, e aquilo que há de mais raro nos monumentos que admiramos, que são as mais nobres produções da arte, os maiores e mais definitivos esforços da magnificência dos Monarcas, é a vantagem de ter chegado inteiros até aos nossos dias e de terem podido se garantir das injúrias do tempo. A obra que empreendemos terá essa firmeza, será de eterna duração, desde que lhe concedamos por fundamento o amor e a prática da Virtude. É certo que a perfeição e a segurança de nossa alegria consiste no fazê-la bem: mas é preciso fazê-la incessantemente; e não se trata de ocupar uma hora ou um dia, este deve ser um exercício contínuo que se estende a todos os dias de nossa vida. Em todas as outras Artes, o Operário começa e se retira tão logo lhe pareça bom. Mas, na Arte de fazer o bem, é preciso sempre começar, não se distrair de forma alguma e nunca acabar. Este labor quer ser conduzido como se fosse uma só atividade e como se estivesse mantido por um único fio; ele não tem pausa; não se pode tirar as mãos da obra; e, mais verdadeiramente do que aquele pintor que não quis nunca passar um só dia sem traçar pelo menos uma linha, é preciso nunca deixar passar um momento sequer sem fazer ou sem meditar um boa ação. A prática da Virtude demanda continuidade; dividi-la, certamente, será como perdê-la, será como sofrer no sentido de mantê-la inutilmente, fazer isso com intervalos. A Vontade constante é todo o mistério da sabedoria; ela fica firme em seus desejos e seu verdadeiro caráter é a unidade. O vício, pelo contrário, é vacilante e vário, é inconstante e variável, se dissipa e se perde; e será nossa maior tristeza se nos perdermos com ele, se não nos desfizermos dele, mas apenas substituir, passar de um para outro; pois, dessa forma, certamente, não o estaremos abandonando nem por conhecimento nem por razão, mas apenas por cansaço e tédio.

NIEREMBERG, Jean Eusebe. L'art de conduire la volonté selon les preceptes de la Morale Ancienne & Moderne, tirez des Philosophes Payens & Chrestiens. Traduit du Latin de Jean Eusebe Nieremberg, Paraphrasé & de beaucoup enrichy par Louys Videl, de Dauphiné. Dedié à Monsieur de Lionne, Conseiller d'Estat ordinaire & Secretaire des Commandements de la Reyne Regente. Paris: Chez Jean Pocquet, 1657, pp. 352-354.